среда, 19 марта 2014 г.

Как встречают Весну в странах мира

20 марта наступает день весеннего равноденствия*  – Солнце переходит из Южного полушария в Северное. Именно с этого момента отсчитывают астрономическое начало весны.

 Во многих древних культурах этот день был знаковым, он знаменовал собой наступление Нового года. Так, например,  21–22 марта в Западной Европе был посвящен богине весны и плодородия Остаре. Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые символизировали начало новой жизни. А в Древней Руси отмечали Комоедицу (позже Масленица) – великий древнеславянский языческий двухнедельный праздник торжественной встречи Весны и начала древнеславянского нового года (Новолетия). Во время праздника проводили заклички весны, поминали предков, чествовали, а затем провожали Морену – богиню Зимы и Смерти, чествовали бога Ярилу – Солнце – и богиню Весны Лелю.
 Праздник встречи весны сохранился и в наше время: во многих мусульманских странах отмечают Навруз, в Египте – Шам-ель-Нессим, в Японии – Сюмбун но хи, чествуют день  весеннего равноденствия  и в Мексике:
Истоки праздника Навруз (от перс. «новый день»)  уходят своими корнями в дописьменную эпоху истории человечества, когда у земледельцев только начал зарождаться культ Солнца. Официальный статус религиозного праздника зороастризма Навруз приобрел в Ахеменидской Империи примерно в 648-330 гг. до н. э.

В настоящее время Навруз широко празднуется как начало Нового года в Иране и Афганистане, как государственный праздник – в Таджикистане, Узбекистане, Киргизии, Казахстане, Туркменистане, Азербайджане, Албании, Иракском Курдистане, Индии, Македонии, Турции; а также на юге России: в Татарстане, Башкортостане.
Традиции празднования Навруза практически не изменились за всю его многовековую историю. К празднику тщательно готовятся заранее: устраивают генеральную уборку в домах, дворах и улицах, обязательно стирают всю имеющуюся одежду, рассчитываются с долгами. Накануне праздника до восхода Солнца необходимо завершить все подготовительные хлопоты: приготовление праздничных блюд, уборку жилья и украшение комнат цветущими ветками деревьев.

Самый главный день праздника – первый, 21 марта. В этот день принято накрывать праздничный стол и угощать всех знакомых, соседей и каждого встречного «новогодними» яствами, главные из которых –  халиса и сумаляк (они готовятся только раз в году – на Навруз). Халиса готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. А сумаляк приготавливается из проросшего зерна пшеницы с добавлением муки и сахара. Начинают готовить эти сложные блюда накануне праздника. Все женщины большой семьи, общины (в современных условиях многоэтажек – соседки) собираются у больших котлов и всю ночь по очереди помешивают блюдо, чтобы оно не подгорело на дровяном огне. Часто на дно котла кладут горсть небольших камней, не в качестве приправы, разумеется, а чтобы при помешивании лучше перемалывалось и не подгорало густое ритуальное блюдо. Считается, что если кому-то случайно попадет «счастливый» камешек, то его обязательно ждет удача в Новом году. Чтобы долгий и трудоемкий процесс у костра не превратился в утомительную обязанность, его сопровождают музыкой, песнями и танцами, начиная тем самым веселую встречу Нового дня. А утром каждая женщина отнесет домой свою долю от общего котла.
Традиционным ритуалом в Навруз является составление хафт сина. На столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с буквы «син» персидского алфавита: семена руты – сипанд, яблоко – себ, черные косточки – сиахдане, дикая маслина – санджид, уксус – сирке, чеснок – сир и проросшее зерно – сабзи.

В Навруз праздничный стол обязательно должны украшать блюда, символизирующие возрождение и новую жизнь: проросшие зерна пшеницы, отварные яйца, бокал воды с живой рыбкой. Кроме того, на стол непременно подаются плов, шурпа, вареная баранина и кок-самса (пирожки с начинкой из молодой зелени). И вообще, чем больше разнообразных блюд и сладостей будет на праздничном столе, тем благополучнее и урожайнее будет грядущий год.
В последующие тринадцать праздничных дней принято ходить друг к другу в гости, навещать пожилых соседей и родственников, устраивать веселые народные гулянья, праздничные базары и спортивные состязания, а также сажать саженцы молодых деревьев и начинать полевые работы. Считается, что как человек проведет дни празднования Навруза, так он проведет и весь следующий год. Кроме того, народ помнит еще одну древнюю легенду: в дни Навруза на землю спускаются ангелы, которые приносят людям добро и благоденствие, но заходят они лишь в тот дом, где царит мир и согласие. Именно поэтому люди стараются простить друг другу долги, забывают о вражде и обидах. Как гласит народное предание, очень важно, кто будет первым гостем в доме: в первый день Нового года все непременно ждут доброго и честного человека, приносящего добрую весть и удачу.
В Японии отмечают день весеннего равноденствия – Сюмбун но хи. Согласно «Закону о национальных праздниках» в День весеннего равноденствия вложен и соответствующий «природный» смысл: «Превозносить природу, лелеять живые существа».

 Недельный период, начинающийся за три дня до весеннего равноденствия, называют Хиган (буддийский японский праздник, отмечается ежегодно во время весеннего и осеннего равноденствия). Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот мир, куда ушли наши предки». Хиган, наравне с Новым годом зимой и фестивалем Бон летом, является праздником почитания предков, во время него совершаются поминальные службы. До начала Хигана японцы проводят уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями ушедших предков. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков,  особое внимание  уделяется еде. Ритуальные кушанья готовятся исключительно вегетарианские – напоминание о буддийском запрете убивать живое существо и употреблять мясо убитого. 


Меню составляется из бобов, овощей, грибов, корнеплодов, бульоны также готовятся на растительной основе. На столе обязательно присутствуют и праздничные «инари-суси», начиненные смесью вареного риса с морковью, грибами и фасолью. Традиционные сладости весеннего Хигана — «бота-моти». Небольшие рисовые колобки (размером примерно с куриное яйцо), покрытые пастой из красных бобов, сваренной с сахаром, раскупаются в эти дни особенно охотно. Многие действующие буддийские храмы на протяжении веков хранят особые рецепты приготовления бота-моти и только в дни весеннего Хигана выпускают небольшую партию на продажу всем желающим. Хорошо зная традиции, японцы «охотятся» и выстаивают очереди за изысканным вкусом и необычной свежестью любимого лакомства. Невозможно не сказать, что по окончании весеннего Хигана, а в некоторые годы и во время него, наступает пора роскошного и неописуемо красивого цветения сакуры. Еще неделя — и бело-розовую волну цветущей сакуры уже невозможно будет остановить. И японцы от мала до велика, и живущие в Японии иностранцы, и туристы, приезжающие со всего мира взглянуть на незабываемую картину, будут шумно праздновать весну.


В Мексике день весеннего равноденствия празднуют тысячи местных жителей и туристов.

 В этот день на центральном храме майя в городе Чичен-Ица можно наблюдать уникальный световой эффект —  движение Кетцалькоатля («Пернатый змей», змей бога жизни и возрождения) по пирамиде Кукулькана. Это уникальное зрелище, когда тень ступенчатых рёбер пирамиды падает на одну из лестниц. При этом создаётся впечатление, что по ней ползет змея. Конец лестницы увенчан каменной головой змеи.

Подобный эффект можно наблюдать дважды в год. Во время осеннего равноденствия змей движется в обратном направлении. Исследователи полагают, что если бы сохранилась южная лестница (в настоящее время она разрушена), то эффект можно было бы наблюдать на рассвете.

К северо-востоку от Мехико в Мексике расположено  еще одно из несомненных чудес света – заброшенный древний город Теотиуакан, знаменитый на весь мир. Этот город представляет собой фантастическое зрелище: среди невысоких холмов, окружающих долину в 45 километрах от Мехико, выделяются пирамиды удивительно правильной формы, а вскоре можно увидеть весь таинственный город, название которого переводится как «Город Богов».

 Многочисленные паломники съезжаются к главным достопримечательностям города – пирамидам Солнца и Луны. Гости праздника поднимаются по многометровым лестницам и, раскинув руки, греются в лучах солнца. Согласно поверьям, встретить весну на вершине самой крупной пирамиды доколумбовой Америки означает получить благословение на целый год. А у подножия гигантских сооружений актеры исполняют ритуальные танцы, которым более полутора тысяч лет.
В этом году впервые время пребывания на вершинах пирамид Солнца и Луны ограничивается 5 минутами, а доступ к ним будет перекрываться в три часа пополудни. Как считают археологи, одновременное пребывание на вершинах более 300 человек наносит им необратимый ущерб.
В Египте весеннее равноденствие называют Шам-ель-Нессим, и здесь этот день тоже является официальным праздником. Правда, он совпадал с равноденствием только в дохристианский период, позже его перенесли на пасхальный понедельник.
Традиция празднования дошла до наших дней из Древнего Египта и берет начало, по меньшей мере, в 2700-х годах до нашей эры. Местные жители полагали, что именно тогда Бог сотворил мир и всех окружающих живых существ.
Удивительно, что ни тогда, ни сегодня Шам-эль-Нессим не имеет постоянной даты. Раньше великие и могущественные жрецы сами назначали ее и объявляли у подножья самой высокой пирамиды. В настоящее время его празднуют по всей территории страны, в первый понедельник после коптской Пасхи. Праздник отмечают все египтяне, как мусульмане, так и христиане (копты). По сути, Шам-ель-Нессим – не религиозный, а всеобщий национальный Праздник Весны.
Ученые долго спорили о происхождении названия церемонии. В итоге они пришли к единому пониманию, что «шам» означает жизненное обновление. Как раз в Древнем Египте этим словом обозначали время уборки урожая. Страна развивалась, язык менялся вместе с ней. В итоге появилось «шаммнессим», которое незамедлительно разбили, и получилось абсолютно новое название – Шам-эль-Нессим. Кстати, в некоторых диалектах «нессимом» называют воздух, несущий чудесный аромат.
Благодаря тому, что праздник отмечают в понедельник, у египтян продлеваются выходные дни. Поэтому они стараются выехать всей семьей на природу. Жители свято верят, что в этот день воздух обладает целебными свойствами. Местами для барбекю и пикников служат и обычные городские парки. Это для тех, у кого нет возможности поехать далеко.
Все семьи, без исключения, готовят праздничные блюда. В меню обязательно входит зеленый лук. Появление такого необычного продукта на столе объясняет одна древняя легенда. Когда-то в Египте правил фараон, которого народ безумно почитал и любил. Он много работал на благо страны, жертвуя своим личным счастьем. У правителя был сын, в котором он души не чаял. И вот однажды мальчик заболел. Естественно, все самые лучшие лекари страны приехали во дворец фараона. Но никто не мог однозначно определить тип болезни. Только один именитый жрец и колдун сказал, что причины недуга кроются не в земном происхождении. Юношу прокляли злые духи. Единственным способом его спасти было повесить над его кроватью свежий лук. Кроме того, знахарь порезал вторую луковичку на мелкие части и положил прямо под нос сына правителя, чтобы тот мог вдыхать ароматы. Принц очень быстро поправился. А этот день, который совпал с началом весны, стали отмечать каждый год.  Более того, многие египтяне и сегодня начинают свое утро с того, что вдыхают луковый запах.

Следующим обязательным компонентом стола должен быть свежие зеленые листья салата. А также морепродукты – специальное рыбное блюдо fiseekh. Раньше для его приготовления использовали сардины или анчоусы. Из-за невыносимой жары соленая пища быстро портилась и неприятно пахла. Поэтому сегодня все чаще берут простые консервы, например, тунца. На праздник готовят рыбу не случайно. Она считается настоящим признаком плодородия и обеспеченности. И наконец, еще один элемент торжественного стола – яйца. Они олицетворяют новую, только зарождающуюся жизнь. Египтяне украшают их и красят в самые неожиданные цвета. Последняя традиция, несомненно, напоминает пасхальную. Многие даже полагают, что она зародилась именно в Древнем Царстве и ее как раз придумали жители Египта.

Хотелось бы еще рассказать об индийском празднике Холи – дне встрече весны.  Праздник несвязан с Днем весеннего равноденствия, но он столь необычен и посвящен весне… Так что почему бы и нет?
Холи (Holi) — один из наиболее красочных праздников Индии, бенгальский новый год. Отмечается в день последнего полнолуния марта.

 Холи — праздник весны, наполненный солнечным светом и веселым неистовством пышно расцветающей природы.

 Существует несколько легенд, связанных с происхождением праздника Холи. По одной из них, название Холи произошло от имени демоницы Холики. Прахлада — сын злого царя, поклонялся Вишну, и ничто не могло разубедить его в этом. Тогда сестра царя демоница Холика, которая, как считалось, не горит в огне, уговорила Прахладу взойти на костер во имя Бога. К всеобщему изумлению, Холика сгорела, а Прахлада, спасенный Вишну, вышел невредимым. В память об этих событиях накануне праздника Холи сжигают чучело злой Холики. Славяне порадуются, узнав масленичные гуляния. Кроме того, праздник Холи связывают с историей о том, как Шива испепелил своим третьим глазом бога любви Каму, который пытался вывести его из медитации, после чего Кама остался бестелесным. Но по просьбе жены Шивы Парвати и жены Камы богини Рати Шива вернул Каме тело на 3 месяца в году. Когда Кама обретает тело, все вокруг расцветает, и счастливые люди празднуют самый веселый праздник любви.
Праздник Холи также часто связывают с именем Кришны и его играми с пастушками, которые нашли отражения и в земном мире. Заигрывания молодого человека и девушки во время праздника Холи — излюбленная тема для танца. Юноша выманивает девушку, отвлекает ее, она засматривается на что-нибудь, а он в этот момент перемазывает ее цветной пудрой или обливает подкрашенной водой. Девушка обижается, он просит прощения (характерный жест — берется за мочки ушей). Она его прощает и тоже в ответ обливает его цветной водой. Редкая возможность для молодых людей при общей строгости индийских нравов.

 В настоящее время, провожая зиму, люди танцуют и поют прямо на лицах. Вверх горстями подбрасывают специальный разноцветный порошок, который ярко раскрашивает все вокруг: дома, автомобили, домашних животных, людей. Разноцветными порошками дело не ограничивается. Во время праздника Холи люди поливают друг друга водой со специальными красителями. Индийский аналог нашего Ивана Купалы. Только вода более разноцветная и люди на самом деле желают быть облитыми. Холи — разноцветный индийский праздник весны. Чем обильнее покрывают одежду человека краски, тем больше хороших пожеланий направлено в его адрес. Холи — не только самый красочный праздник в Индии, но и однозначно самый веселый.




С весной Вас, дорогие друзья!

* С 2010 до 2014 года весеннее равноденствие наступает 20 марта.

Источники:



Комментариев нет:

Отправить комментарий